真言宗泉涌寺派大本山 法楽寺

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‡ 最澄 『願文』(1)

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1.原文

『願文』

悠悠三界。純苦無安也。擾擾四生。唯患不樂也。牟尼之日久隱。慈尊月未照。近於三災之危。沒於五濁之深。加以。風命難保。露體易消。草堂雖無樂。然老少散曝於白骨。土室雖闇迮。而貴賤爭宿於魂魄。瞻彼省己。此理必定。仙丸未服。遊魂難留。命通未得。死辰何定。生時不作善。死日成獄薪。難得易移其人身矣。難發易忘斯善心焉。是以。法皇牟尼。假大海之針。妙高之線。喩況人身難得。古賢禹王。惜一寸之陰。半寸之暇。歎勸一生空過。無因得果。無有是處。無善免苦。無有是處。伏尋思己行迹。無戒竊受四事之勞。愚癡亦成四生之怨。是故。未曾有因縁經云。施者生天。受者入獄。提韋女人四事之供。表末利夫人福。貪著利養五衆之果。顯石女擔輿罪。明哉善惡因果。誰有慙人。不信此典。然則。知苦因而不畏苦果。釋尊遮闡提。得人身徒不作善業。聖教嘖空手。

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2.訓読文

『願文』

悠悠たる三界1、純ら苦にして安きことなく、擾擾たる四生2は、ただ患いにして楽しからず。

牟尼3の日は久しく隠れて、慈尊4の月いまだ照らさず。三災5の危うきに近づき、五濁6の深きに沈む。加以[しかのみならず]、風命は保ちがたく露体は消えやすし。

草堂7楽しみなしといえども、しかも老少白骨を散じ曝し、土室8闇く迮しといえども、しかも貴賤は魂魄9を争い宿す。

彼を瞻己を省みるに、此の理必定せり。仙丸いまだ服せざれば、遊魂留め難く、命通10いまだ得ざれば、死辰11何とか定めん。

生きる時善を作さずんば、死する日獄の薪とならん。得難くして移り易きは其れ人身なり。発し難くして忘れ易きはこれ善心なり。

是を以て、法皇牟尼は、大海の針12妙高の線13を仮りて、人身の得難きを 喩況し、古賢禹王14は一寸の陰、半寸の暇を惜しみて、一生の空しく過ぐるを歎勸せり。

因無くして果を得るは、是の処有ること無し。

伏して己が行迹を尋ね思うに、無戒15にして竊かに四事16の労りを受け、愚痴にしてまた四生の怨となる。

是の故に、未曾有因縁経17に云わく、施す者は天に生まれ、受くる者は獄に入ると。提韋女人の四事の供は、末利夫人の福と表れ、貪著利養五衆の果は、石女擔輿の罪と顕る。

明らかなるかな善悪の因果、誰か有慙の人18にしてこの典を信ぜざらんや。

しかればすなわち、苦の因を知りて苦の果を畏れざるを、釈尊は闡提19と遮したまい、人身を得て徒に善業を作さざるを聖教には空手と嘖めたまう。

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3.現代語訳

『願文』

限りなく生死流転し続ける場である(欲界・色界・無色界の)三界は、どこまでも「苦」であってついに安きことはなく、 (諸々の苦に)乱れ迷う(胎生・卵生・湿生・化生の)四生は、ただ患いであって楽しきことはない。

釈迦牟尼という太陽は久しい昔に隠れ、弥勒仏という月はいまだ(この娑婆を)照らすにいたっていない。(我々の世は)三災の危険が迫り来つつあり、五濁という深い底へ沈みつつある。そればかりか、疾風のように過ぎ去っていく我が生命をいつまでも保つことは出来ず、露のように儚い身体は消えやすきものである。

草堂に楽しみなどあるわけもないが、老いも若きも白骨を散じ曝し、土室の闇に押し込められるのに、貴きも賤しきもその魂魄を争うように宿すこととなる。

他者を観察し、また自己を省みたならば、この理は必定である。(長寿・不老不死が得られるという伝説上の)仙丸を服用していなければ、さまよう魂を留めることは出来ず、宿命通を獲得していなければ、死期をどのように知ることなど出来ようか。

生あるうちに善をなさなければ、死せる日には(我が身は)地獄で燃え盛る薪となるであろう。

得難いながらも、しかし失い易きもの、それは人としての生である。起こし難いながらも、忘れ易きもの、それが善心である。

そのようなことから、法皇たる釈迦牟尼は、「大海の針」や「妙高山の糸」の話になぞらえて、人としての生が得難いものであること喩えられ、古代支那の賢者たる禹王は、わずかな時間、一瞬の暇でもこれを惜しみながら、人生が虚しく過ぎることを歎いたのである。

原因が無いのに結果を得ること、そのような道理は存在しない。

つつしんで己の行跡を振り返って考えてみると、無戒でありながらも、国家から(袈裟衣・飲食・臥具・薬)の四事の労りを受けつつ、甚だ愚かであるがために四生に(害をなし)怨みを受ける身となっている。

そのようなことから、『未曾有因縁経』に説かれている。「施す者は天に生まれ、施しを受ける者は地獄に入る」と。提韋女人は(五人の比丘たちに)四事供養したことによって、釈迦牟尼ご在世の当時に末利夫人として(生まれ変わり)王妃となって福ある人生を受け、(提韋女人の四事供養を)欺いて貪ぼった五人の比丘らの報いは、石女擔輿の罪となって顕れたのである。

まこと明らかであろう、善悪の因果。誰か恥を知る人でありながら、この仏典を信じない者などあるだろうか。(いや、そんな者はありはしないのである。)

そのようなことから、苦の因を知って苦の果を恐れない者を、釈尊は(決して解脱できない者たる)「闡提」と断じられ、人としての生を受けながらも虚しく過ごして善業をなさない者を、聖教では「空手」と責めているのである。

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4.語注

  • 悠悠[ゆうゆう]たる三界…悠悠とは、限りなく果てしない様子。三界とは、仏教における世界観に基づく言葉。世界は欲界・色界・無色界の三種からなっているといわれるから三界という。
     欲に翻弄される欲界に、地獄・餓鬼・畜生・人、そして修羅と神の一部が属するとされる。色界と無色界とは神々の世界で、無色界は文字通り「物質(色)無き世界」とされ、純粋な精神的存在なる高次元の神々の世界であるとされる。
     最澄がこの冒頭で言っている「悠悠たる三界」には、「のびのびと果てしない世界」などといった、いわば肯定的意味など微塵もないことに注意。ここにいわれる悠悠とは、苦しみに苦しみを重ねつつ、しかしそこから抜け出せず「果てしなく(生死流転して苦しみ続けて)限りない様」をして用いられている。「悲愴なる我ら生けるもの等の虚しき人生」を表現するのに用いられているのである。
     そう言うとたちまち、多くの人の耳に厭世的響き・虚無主義的響きをもって達するかもしれない。けれども、「こうして生まれ生きていること自体が苦しみであって、そこから脱して二度と生まれ変わらないこと、有為なるものとして存在すること自体を超越することこそ至高の平安。そのためには悪を止めて善をなし、智慧を育んで物事の実相を如実に知見しなければならない」という、そもそもの仏教の世界観と目的からすると、このような言葉はなんら消極的・虚無主義的なものでは無い。また、最澄独自の世界観からするものでも無く、仏教の根本的世界観からする見方。
     いずれにせよ「悠悠たる」などと聞いて、たちまち単純にのどかな詩情をもって理解しようとしてはいけない。→本文に戻る
  • 擾擾[じょうじょう]たる四生[ししょう]…擾擾とは、乱れ惑う様子。四生とは、仏教においてあらゆる生命を四種に分類していう言葉。その四とはすなわち、胎生(哺乳類など、母親の胎内において成長・出産されるもの)・卵生(魚類や爬虫類など、卵で生み落とされ孵化するもの)・湿生(昆虫類など、湿ったところから生じるもの)・化生(地獄の住人や餓鬼など、忽然として生じるもの)。→本文に戻る
  • 牟尼[むに]…釈迦牟尼の略。牟尼とは、サンスクリットmuniの音写語で「聖者」「隠棲者」の意。釈尊に同じ。→本文に戻る
  • 慈尊[じそん]…釈迦牟尼の次に仏陀としてこの世に現れるとされる、弥勒仏(いまはまだ弥勒菩薩)のこと。→本文に戻る
  • 三災[さんさい]…三種の災厄。
     仏教の世界観において、世界は成劫・住劫・壊劫・空漠劫という四期(四劫)を繰り返して永続するとされるが、そのうち住劫と壊劫において異なる三災があるといわれる。住劫においては、人間を苦しめる刀兵災(戦争)・疾疫災(疫病)・飢饉災(飢饉)の三災があるといい、これを小三災という。壊劫においては、宇宙を破壊する火災・水災・風災の三災があるといい、これを大三災という。→本文に戻る
  • 五濁[ごじょく]…世界が乱れ悪化していくときに見られる五つの相。すなわち劫濁(小三災が生じる)・煩悩濁(生物の煩悩がさらに旺盛となる)・衆生濁(生物の資質・能力が低下する)・見濁(邪な思想・宗教がはびこる)・命濁(生物の寿命が短くなる)の五。
     たとえば『妙法蓮華経』に「諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁煩惱濁衆生濁見濁命濁」(T9. P7b)とあるによる。→本文に戻る
  • 草堂[そうどう]…遺体を安置する堂のことか。→本文に戻る
  • 土室…墓所。遺骸を埋葬する土中。もっとも、すでに最澄の当時、仏教の影響から、僧俗ともに火葬(荼毘)に付されることがある程度一般化されていたようである。ただし、火葬するには少なからぬ木材が必要であるため、それはある程度裕福な人々に限られたのであろうけれども。→本文に戻る
  • 魂魄[こんぱく]…古代支那(特に道教)における霊魂観を表した言葉。道教では、いわゆる霊なるものには「魂」と「魄」との二つがあって、魂は精神を司り、魄は肉体を司るものであるとされた。
     仏教では、一般に言われる「魂」なる存在を認めないものであるが、最澄もそうしているように、仏教者であっても当時の一般的な修辞として、魂魄であるとか霊であるとかいう言葉は用いた。
     ここで最澄は、「いくら人が、この世の栄華を極めたとしても、あるいは赤貧洗うが如しであったとしても、最後は皆等しく狭い墓(土中)の中に埋められてしまうこと」を、魂魄という語を用いて言っている。→本文に戻る
  • 命通[みょうつう]…宿命通の略。人の前世がいかなるものであったかを知り得るとされる神通力のこと。→本文に戻る
  • 死辰[ししん]…死を司る星。ここでは死期のこと。→本文に戻る
  • 大海の針…生命が六道(あるいは五趣)輪廻するなかで、人として生を受けることが如何に得難いことであるかを喩えた言葉。
     甚だ深い海中に一本の針を落として、その針を再び探しだすことが非常に困難であるように、人として生を受けて死に、また再び人として生を受けることは甚だ困難であることをいう喩え。
     おそらく最澄は、支那で撰述された仏教百科事典とでも云うべき道世『法苑珠林[ほうおんしゅりん]』からこの話を引いている。『法苑珠林』は、古来多くの支那および日本の仏教者に愛読され、そこから頻繁に引用されてきたが、今はこの書自体の存在がほとんど知られていない。
     道世『法苑珠林』「又菩薩處胎經。世尊説偈云 盲龜浮木孔 時時猶可値 人一失命根 億劫復難是 海水深廣大 三百三十六 一鍼投海中 求之尚可得 一失人身命 難得過於是」(T53. P455b)。ここに引かれる『菩薩処胎経』とは、『菩薩従兜術天降神母胎説廣普経』「盲龜浮木孔 時時猶可値 人一失命根 億劫復難是 海水深廣大 三百三十六 一針投海中 求之尚可得 一失人身命 難得過於是」(T12. P1047b)。→本文に戻る
  • 妙高の線…「大海の針」の喩えに同じく、生命が無限に生死流転する中で、人として生を受けることが如何に得難いことかの譬喩。
     人が二人あって、一方が須弥山(妙高山)の頂から一本の糸を垂らし下ろす。また一方は山の麓で一本の針を持ってその穴に、風にのって垂れてきたその糸の先を通そうとする。人として生を受けることは、あたかもその糸が針にうまく入るほどに困難であるという喩え話。
     道世『法苑珠林』「又提謂經云。如有一人在須彌山上以纖縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風。吹縷難入針孔。人身難得甚過於是」(T53. P455b)。ここで引かれる『提謂経(提謂波利経)』は伝わって無かったが、近年学者によって一部復元された。→本文に戻る
  • 古賢禹王…禹王[うおう]は、古代支那(紀元前2000年頃)の伝説的(神話的)帝王。夏王朝の始祖とされる。やはり堯・舜の治世に生じ、父の鯀[こん]が失敗した九年間におよぶ黄河の大洪水を収束するための治水事業を成功させ、帝位に就いた後は特に農産業を推進・発展させて減税するなど、善政を敷いた人と伝説されている。古代支那の神話的帝王たる堯・舜そして禹は、特に儒教において理想的帝王として崇められ、日本でも古来多くの典籍にて古来言及される。→本文に戻る
  • 無戒…最澄は数え年廿歳のとき、延暦四年(785)四月六日に東大寺戒壇院で具足戒を受け比丘となり、ならびに十重四十八軽戒をその内容の一つとする三聚浄戒を受けている(具足戒は数え廿歳以上でなければ受けることは出来ない)。
     そして、その三ヶ月後の七月、最澄は比叡山に籠ってからどれほどの時を経てかは知られないが、この『願文』を著すに至っている。その受具後の三ヶ月の間、あるいはそれ以前から若き最澄が何をし、彼に何が起こったのか知る由もない。が、ここで彼が自身をして「無戒である」と言うに足る大きなことが起こったのは間違いないであろう。あるいは単に、若さゆえの思いつめた、突発的な言動であったのかもしれない。
     その詳細を語りえる最澄の著作も弟子による伝記も全く存していない以上、ただあれこれと他者が推測するのみで、もはや誰もわからぬことである。
     ところで、最澄はここで「無戒にして四事の労りを受け」ということを殊更に自省しているが、彼は民衆から四事の布施を受けていたのではない。彼は齢十五のおり、近江の国分寺の僧一名が死亡したために出た欠員に補され、師僧を近江の大国師行表[ぎょうひょう]として得度して沙弥となっていたため、(比丘ほどではないにしろ)必要充分な量の衣食(換金可能)を、国家から布施として支給されていた。彼は国家から豊かな布施を受けるのに自身が値しないと考えていたのであろう。比叡山にこもっている間も、国分寺僧としての布施は支給されていたであろうが、おそらく山中での日々の衣食については、自身の出身地である近隣の近江国古市郷にあった同族の人々の支援を受けていた可能性が高い。
     私見では、最澄のこの発言、いや、この『願文』自体には梵網戒の影響、たとえば梵網戒の第三十六戒「不起十願戒」および第四十三戒「故毀禁戒戒」の影響が感ぜられる。そこでは、誓願を立てるべきこと、そして破戒の身でありながら信者からの布施を受けてはならないことが強く説かれている。最澄は東大寺の戒壇院にて、『四分律』および『梵網経』の内容について、(道宣『四分律行事鈔』および智顗『菩薩戒経義疏』などによって)つぶさに修学していたであろう。最澄は特に『梵網経』に説かれる十重四十八軽戒に強い影響を受けたのかもしれない。
     ここで彼は自身をして、破戒ではなく「無戒」であると言っているので、このとき若い最澄は、自らはすでに戒を失った(「捨てた」のではない)ものと考えていたのであろう。これも、梵網戒の所説を鑑みた時、最澄がそう考えたことも納得することが出来よう。(梵網戒についての詳細は、別項“十重四十八軽戒(十重禁戒)”を参照のこと。)→本文に戻る
  • 四事…衣・飲食・臥具・薬の出家者として受けて良い、そして修行に必要な種々の布施。→本文に戻る
  • 未曾有因縁経[みぞういんねんきょう]…様々な因縁譚によって因果応報、善因楽果・悪因苦果の理を説く経典。
     ここで最澄が引いているのは、過去世において提韋(提違)という女が常に五戒十善を守り、また五人の比丘ら(五衆)に対して四事供養をなしたことによって、その死後には化楽天に転生し、現世では末利として生まれ、ついに王妃となっている。それに対し、その五人の比丘らは提韋を謀り、またその供養を貪ったが故に、その死後は地獄そして餓鬼そして畜生と次々転生して、それぞれ八千億劫の長きにわたって苦を受け続けたという。そしてようやくその悪業悪報が付き、ようやく人として生を受け得たが、しかし非常に愚鈍で男根も女根も無い石女[うまずめ]としてであった。それが、今の国王と末利夫人との擔輿(輿担ぎ)をしている四人であり、残りの一人は王宮のトイレの糞掃除人である、という話。→本文に戻る
  • 有慙[うざん]の人…自ら恥を知る人。
     一般に「慚愧に耐えない」などと言われるが、これはもと仏教用語の転用。慚は「自らの悪しき行いについて、自ら恥じること」、愧は「自らの悪しき行いについて、他に対して恥じること」である。
     仏教では、「人は恥を知るからこそ(畜生ではなくて)人たりえる」とも言われる。「恥を知るからこそ人」なのである。→本文に戻る
  • 闡提[せんだい]…一闡提の略。一闡提とはサンスクリットicchantikaの音写語で、「仏教を信じず、成仏することが出来ない者」の意とされる。
     曇無讖訳『大般涅槃経』巻第十「一切大衆所問品」第五に、「一闡提とは何か」との純陀からの問いに仏陀が答えている。「世尊是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人。餘一切施皆可讃歎。純陀問言。云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説破戒。純陀復言。我今未解。唯願説之。佛言。純陀言。破戒者謂一闡提。其餘在所一切布施皆可讃歎獲大果報。純陀復問。一闡提者其義云何。佛言。純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪自知定犯。如是重事而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者一切讃歎」(T12. P425a-b)。→本文に戻る

 

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