真言宗泉涌寺派大本山 法楽寺

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‡ 上座部 常用経典集

序説・パリッタと儀礼 |  凡例発音について
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1.パリッタとは

Paritta[パリッタ]

ここでは、東南アジア・南アジアの国々を中心として盛んに信仰されてきた、Theravāda[テーラヴァーダ](上座部)といわれる仏教の一宗派で、日常的に唱えられているParitta[パリッタ]のうち、特に一般的なものを紹介しています。

(上座部とは何か、あるいは部派仏教とはなにかについては、“部派仏教について”の各項目を参照のこと。)

またパリッタを唱える前には、帰敬偈ならびに三帰依文などの、帰依文を唱えることが一般的であり、むしろそれらこそ仏教徒の日々の勤行に必須のものであるため、併せて掲載しています。そしてさらに、パリッタではないものの、日常的に用いられている重要な偈頌や文句なども若干ながら紹介しています。

さて、そもそもParitta[パリッタ]とは、おそらく古代インド西海岸地方の言語に由来するPāli[パーリ]語という言語の、「保護」あるいは「防護」を意味する単語です。しかし、上座部では一般に日常唱えられる経典類のことを指していうもので、日本では「護呪」あるいは「護経」との訳語が用いられています。これは時として、Parittā[パリッター]とも綴られます。東南アジア諸国ならびにスリランカでは、これが少々訛った呼称が根付いており、ラオスではこれをPhrparit[パリッ]と言い、ビルマではParaik[パイェッ]、スリランカではPiritt(英語の綴り・発音はPirith)[ピリット]との呼称が一般に用いられています。

ちなみに、Pāliとは、「端」・「縁」・「線」・「列」、あるいは「外耳」を意味する単語です。しかし、経典にそのような用例があるのですが、上座部では、聖典を意味するものとしても用いられています。そして上座部では、というより一世紀頃のセイロン以来、彼らの聖典つまり経律論の三蔵を伝える言語をして、パーリ語と呼称するようになりました。パーリ語とは「聖典語」を意味する語となったわけです。

パリッタの多くは、パーリ語で伝えられてきた上座部の経蔵に修められている経典の、ごくごく一部を抜粋して構成されたもので、比較的短いものばかりです。その内容は、現代語に訳してみれば、平易にして意義深いものから、ただ災厄が自分に降りかからないようにと祈るもの、あるいは中には全く意味不明のものもあるなど様々です。

それらパリッタは、上座部を伝えてきた国々の人々によって、仏陀の教えを端的に表す言葉、あるいは、紛れもない仏陀の言葉そのものと信じられています。パリッタは、先に触れたパーリ語という言語によって綴られ、伝えられてきたものです。上座部の伝統では、パーリ語は、仏陀が話されていた言葉、これを一般にマガダ語(マガディー)と言っているのですが、まさしくマガダ語そのものであると、(実際は違うのですが)頑なに信じられています。

上座部では、パリッタとして唱えられるものの内容はまさしく真実であり、そしてそれを表す言葉は仏陀が話されていた言葉と全く同じ。すなわち仏陀の言葉そのもの。であるからが故に、なおさら強力な功徳を備えるとされ、これを唱える者には、なんらかの利益・加護がある、とされています。パリッタすなわち護経・護呪といわれる由縁です。この点において、大乗がサンスクリットで伝えるところのMantra[マントラ](真言)・Dhāraṇī[ダーラニー](陀羅尼)と同じものと言えます。

積善と現世利益と

紀元前2世紀中頃、インド北西部に侵入してこれを治めていたギリシア王Menandros[メナンドロス]と仏教僧Nāgasena[ナーガセーナ]との対話を伝える、Milindapañha[ミリンダパンハ](『那先比丘経』)という仏典があります。

これには、仏陀が説かれた大いなる功徳あるパリッタの名の数々が挙げられています。Ratana-sutta(宝経)・Metta-sutta(慈経)・Khandha-paritta(蘊護経)・Mora-paritta(孔雀護経)・Dhajagga-paritta(幢頂護経)・Āṭānāṭiya-paritta(阿吒曩胝護経)・Aṅgulimāla-paritta(指鬘護経)がそれです。

これは、少なくとも今からおよそ2200年前の当時からすでに、それらが「パリッタ」として用いられていたことを物語るものです。そして今も、東南アジアなどの仏教徒には、それら以外にも数多く伝えられているパリッタに、これは僧侶でなくとも、幼少時より家庭や地域などで親しみ読誦しているため、そのほとんどを暗誦している者が多くあります。

ただパリッタは、先に述べたようにパーリ語という古代語で伝えられてきたものであって、特に勉強しなければその意味を理解できるようなものでは到底ありません。よって、それらの意味を人々が知っているかと言えば、(それらを知り、理解することを奨励されてはいるものの、)これには地域差や個人差もありますが、ほとんどの場合「否」ということになります。

その功徳を得るためなどに、経典などを日々熱心に暗誦してはいるけれどもその意味は知らない。あるいは、ただ伝統や慣習として行っているだけで、なんとなく聞いたことはあるが具体的な意味などわからない。一応その意味内容は知っているけれども、「いや、しかし、それはそれ。これはこれ」などというのは、日本と同じようなものでしょう。いや、世界各地の仏教が信仰されている国々すべてでよく見られることです。

東南アジア・南アジアの仏教が信仰されている各地において、除災招福・心願成就・病気平癒など、その人や組織の願意・目的などによって異なるパリッタが、あるいは僧侶に依頼して読誦してもらい、あるいは自分で読誦するなどされています。

それら国々でもそれぞれ習慣や形式が異なりますが、一般的に行われる諸々の通過儀礼、たとえば誕生してまもない赤ん坊の祝福、自分の誕生日、結婚式、葬式、あるいは家や店の新築・改築にともなう儀礼等々において、パリッタを唱えること・唱えてもらうことは、南方の仏教徒にとって欠かせない行為となっています。さらには、いわゆる厄難消除、悪霊・鬼神の排除(いわば除霊・エクソシスト)、戦勝ならびに兵士の戦場における無事、そして国家や会社などその大小を問わず組織の安泰などを願ってなされる諸々の祈祷でも、盛んに使用されています。

在家の人々にとって、パリッタを唱えることは、様々な側面をもつ行為です。それはまず、積善のための行為、宗教的修養の一環です。しかし、それはより良い来世の為だけ、自らの精神を高めるためだけに行われるということはなく、己の世間的願望を叶えるための、いわゆる現世利益を願ってもなされるものです。いや、彼らにとってそれらは、渾然一体となったものです。

呪文のように唱えられるパリッタ、ことあるごとに家族ら親族ら、地域の仏教徒ら皆と共に唱えられるパリッタは、在家信者にとって、それぞれの日々の祈り・願いを乗せるもの、仏教を日々信仰していくうえで重要な要素です。仏教という宗教が信仰され、世代を超えて伝えられるにも、必要不可欠のもだったもの、そしてこれからも不可欠のものである、と言えるでしょう。

出家修行者にとってパリッタは、律蔵に認められているように、危難を回避するための呪文のごときものとして用いられています。在家信者などは、それだけではなく、願いを叶えるための呪文のようにも唱えています。また、パリッタは、仏陀の教えを簡便な形で記憶し、確認するのにも有用なものであり、そして仏教の布教手段や僧侶の個人的収入の手段としても重要な役割を担うものとなっています。

小苾蒭覺應(慧照)拝記
(By Bhikkhu Ñāṇajoti)

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2.パリッタと儀礼

パリッタと儀礼

東南アジアならびに南アジアの、主に上座部を信仰してきた諸国では、パリッタを用いるときに様々な儀礼を行います。

タイ・ラオス・カンボジア、そしてスリランカでは、聖水儀礼が行われることがあります。これは、パリッタを唱え終わった後、壺になみなみと注がれた水を、青葉の付いた枝にて信者にバシャバシャと振り散らすものです。これは、チベットや日本の密教に伝わる、灑水加持[しゃすいかじ]と類似したものだと言えます。

また、スリランカではこれに加え、別にPilitt-Pan[ピリット・パン]と言われる聖水儀礼と、Pilitt-Nula[ピリット・ヌーラ]といわれる聖糸儀礼を行なっています。ピリット(パリッタ)読誦によって「特別に加持された」という水(ピリット・パン)を少し口に含ませたり、身にふりかけたりし、加持された白い木綿糸(ピリット・ヌーラ)は、信者の右手首に巻いて結うものです。正式なパリッタ儀礼の後に、特にピリット・ヌーラがその右手に巻き付けられないと信者たちが納得しないほど、スリランカでは一般的な習慣となっています。

あるいは、その糸を、年少の信者(時として僧侶)の素肌の左肩からたすきがけにかけさせることも行ないます。面白いことにこれは、バラモン教の規定する四住期の初め、すなわち学生期に入る入門式と言えるUpanayana[ウパナヤナ]という宗教儀礼において、バラモンカーストに属する8-16歳の子どもに、正式にバラモンとなったことを認める印として与えられるものです。故にこれは、自身がバラモンであることを示す一つの印となるもので、それを授けるのも授けられるのも、無論バラモンにのみ許される行為です。

スリランカにおいても、カースト制(ジャーティ)がインドと同様かなり強く残っているのですが、しかしインドと異なってバラモンカーストなどありません。しかしながら、仏教教団ではありえないはずのカーストによる出自差別を、むしろ近代(250年程前)になって教団内に持ち込み、現在においてすら行っているスリランカでは、仏教の僧侶がバラモンのようなものとなって儀礼一般を取り仕切っています。

また、前述のスリランカのピリット・ヌーラは、現在のインドにて、ヒンドゥー教シヴァ派のバラモンやサードゥ(苦行者)が行っている、といってもスリランカでは僧侶のことをサードゥと呼んだりもするのですが、信者の右手首に糸を巻き付けるのと全く同様の行為です。ただし、ヒンドゥーでの場合は、オレンジ色か赤色の糸が用いられます。

ちなみにスリランカでは、マントラやヤントラ(といってもヒンドゥー教のそれとは異なり、多くは仏陀の肖像)が書かれた護符、あるいはパリッタにて加持された聖油などを、真鍮製や銅製の小さな円筒に入れ、これに白紐を通して首にかけたり、腿や上腕などに巻きつけることも一般的です。仏教の信者であってもこれを付けることがままあります。これもピリット・ヌーラと同様、災難除け・悪魔除けまたは病気平癒のお守りです。

夜通しのパリッタ儀礼による祈祷など、特別な機会にパリッタを唱える場合は特別な簡易施設を作って、それを種種に飾り付け、その中で唱えなければなりません。それは大型のドームのようなもので、これをタミル語でMandapa[マンダパ]と言い、ピリットに使うので特にPiritt Mandapa[ピリット・マンダパ]などと呼んでいます。これは元来、南インドのヒンドゥー寺院にしばしば見られるポーチ(東屋)状の建造物のことで、スリランカは地理的にごく近いこともあり、多分にそして特に南インドのヒンドゥー教の影響を受けて儀礼に取り入れたのでしょう。ピリット儀礼を進める中での作法は決められており、これに外れたことをすると、スリランカの長老は怒りだします。これらは特に、スリランカだけに見られるものです。

またそもそも、特にスリランカ(ならびにその影響を受けた現インド)にて一般的に行われているピリット儀礼の中で、パーリ語にて唱えられれる灯明・香・華・水・食・供物など六種供養は、多分に密教的要素を含んだものと言えるかもしれません。

しかし、上座部の信仰される諸国のうち、ビルマ(ミャンマー)では、パリッタ読誦に伴なう特別な儀礼、聖水儀礼や聖糸儀礼は、特に行われていません。

もっとも、これは在家の人々がもっぱら行う儀礼行為ですが、東南アジアならびにスリランカに通じて見られる廻向にまつわる習慣は、ビルマでも行われています。人がサンガに布施をなし、その後比丘たちに経文を唱えて貰っている間、この功徳が自分だけではなく、家族・親族・(先祖)・生きとし生けるものすべてに満ち溢れるようにと願いながら、施主は小さな瓶に入れられた水を、小さなお椀などにあるいは溢れるまで垂らすのです。これはラオスでは、僧侶が托鉢に来訪した時にも、在家の人々は路上で日常的に行っています。また、葬式の際には、それら全ての国において、亡者のための追善供養として行われています。

さてしかし、密教とは異なって、このような儀礼を行うことについての上座部としての根拠・典拠は、ほとんど全く存在していません。これらは、上座部の修道法の中には、多分に大乗の影響を受けたと思われるものがあるように、あるいはその長い歴史の中で大乗(特に密教系)の影響によって行うようになった儀礼だと思われます。

もっとも、仏教に興味を抱く、近年のシンポ的人士やブンカ人、もしくは左傾教育を多分に受けて育った団塊の世代といわれる人々の中には、あるいは少しばかり仏教をかじるとたちまち、「ゴーリテキであり、カガクテキですらある仏教、その本質がおよそ宗教とは思われない仏教において、たとえその内容に意味があったとしても、それを呪文のように用いるのは、迷信がかった前時代的で胡散臭い行為だ。そのような行為に意味があるなど到底信じられないし、認められない。仏教は本来その様なモノではないはずだ。それは仏陀以降の後代に、俗人によって俗信が混入せられた非ブッキョー的行為だ」などといった、物言いをしたがる者があるようです。(今どき「進歩的人士」だの「文化人」だのいう物言いも無いかもしれませんが。)

しかし、危難・災難などから逃れるため・回避するために、僧侶(比丘)が、なんらか呪を用いることは、仏陀が許されたからこそ行われているもので、これは諸律蔵に通じて記されていることであり、別段後代の混入物と言えるものではありません。それが今、ただ危難を回避するだけのものとしてではなく、他にも意義あるものとして、パリッタや真言、陀羅尼などといった形で伝わっているだけのことです。

(律蔵における仏陀が比丘に呪の使用を許可された逸話に関しては、”Khandha sutta”を参照のこと。)

またそもそも、これは「もし」「仮に」といった類の物言いとなりますが、なんらか祭儀や呪術的行為なしには、仏教がおよそ二千五百年の昔から現在に至るまで、伝わり得はしなかったでしょう。各地の習俗や嗜好をある程度取り入れたとして、それだけならば仏教の本質が変わることはありません(結果的ながら、完全に変容してしまっていると思える場合もまま見られますが)。

仏教がなぜ現在にまで伝わったのか、伝わり得たのか。このことを、パリッタや真言陀羅尼さらには読経、それにまつわる儀礼などの意義などについて云々言いたがる人々は、考える必要があるように思われます。

小苾蒭覺應(慧照)拝記
(By Bhikkhu Ñāṇajoti)

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